RITUAL DE ALMAS Y ANGOLA: ENTRE LA UMBANDA Y EL CANDOMBLE

RITUAL DE ALMAS Y ANGOLA :ENTRE LA UMBANDA Y EL CANDOMBLE

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El Ritual de ALMAS Y ANGOLA tuvo su origen en Rio de Janeiro, Estado que tambien sirvió de base para el surgimiento de la UMBANDA.

La UMBANDA surgio em 1908, a partir de la primera incorporación del médium Zélio de Moraes.

UMBANDA de ALMAS Y ANGOLA son en realidad manifestaciones "ritualístico/religiosas" distintas, a pesar de utilizar muchas cosas en comun, como por ejemplo la incorporación de espíritus como : índios, vIeJos esclavos, crianzas, etc.

Muchos son los terreiros de ALMAS Y ANGOLA, por ejemplo, que se reconocen como UMBANDA en ALMAS Y ANGOLA, mas es muy importante recordar que la UMBANDA en sus actividades internas es muy diferente de ALMAS Y ANGOLA, principalmente en la forma de cultuar los Orixás. En ALMAS Y ANGOLA por ejemplo, existen rituales internos denominados "FEITURAS DE ORIXÁS" o camariñas. En esas actividades el médium es "raspado", "catulado" y como ocurre em el CANDOMBLÉ, sale al público en sesion especial denominada "SALÍDA DE CAMARIÑA".

ALMAS Y ANGOLA y UMBANDA no pueden ser vistas como una misma práctica ritualístico / religiosa, pues tienen sus características internas próprias, o sea , realizan rituales distintos, a pesar de haberse originado de troncos casi comunes.

El Origen del ritual de ALMAS Y ANGOLA, aun hoy es motivo de cuestionamiento. Hay quien afirme ser el ritual de ALMAS Y ANGOLA originário de la CABULA, movimiento religioso oriundo del sincretismo afro-católico ocurrido en el período de la esclavitud, principalmente en las áreas rurales. La CABULA, segun pesquisas refierese a los rituales negros mas antiguos, envolviendo imagenes de santos católicos, herencia de la fase reprimida del CANDOMBLÉ, donde los negros mesclaban creencias y culturas. Cuando en el final del siglo XIX ocurre la liberación de los esclavos, la CABULA yá era presente como actividad religiosa afro-brasilera. Tal vez la própria UMBANDA, tenga herencia em la CABULA, pues mantiene fuerte la presencia del Orixá en su practica doctrinária.

En Rio de Janeiro, antes mismo del origen oficial de la UMBANDA (1908), eran comunes prácticas afro-brasileras similares a lo que hoy conocemos como CABULA, OMOLOCÔ y ALMAS Y ANGOLA. Tal vez el surgimiento de la UMBANDA haya compartido una linea comun, posibilitando una práctica mas ordenada, orientada en el desenvolvimiento de la mediunidad y la práctica de la caridad y auxílio a la población pobre y marginalizada.

UN importante hecho histórico ligado al ritual de ALMAS Y ANGOLA, que merece ser registrado, és el "Terreiro del BABALÂO LUIZ D'ANGELO , localizado en la Calle Iguaçu Nº57, en el Barrio Engenho Leal - Estação do Trem - Rio de Janeiro. Segun las pesquisas, el Babalâo Luiz D'Angelo practicaba en su terreiro el ritual de ALMAS Y ANGOLA y fue el que trajo el ritual para Santa Catarina. Antes de abrir su terreiro Luiz D'Angelo era Hijo de santo de la Tienda Espírita Caboclo Tuiti, localizada en Barrio Cordovil, también en Rio de Janeiro. Fue em esa tienda que GUILHERMINA BARCELOS (Mãe Ida) conoció a Luiz D'Angelo y el ritual de ALMAS Y ANGOLA.

El ritual de ALMAS Y ANGOLA era practicado en la Tienda Espírita Fé Esperanza y Caridad de Luiz D'Angelo teniendo como particularidad, de ahí su distincion de la UMBANDA, las obligaciones de camariña. En esas obligaciones los médiuns eran graduados, comenzando por el Bautismo, pasando por el "Obori" u obligacion de Angel de la Guarda, posteriormente por la obrigacion de Pai o Mai Pequeña y finalizando con la obligacion de Babalâo (homem) o Babá (mulher). Las obrigaciones de SIETE, CATORCE y VEINTE Y Un años refuerzan la obligacion de Babalâo o Babá y hacen parte de la actual fase del ritual yá en Santa Catarina(Brasil).

Santa Catarina conoce el ritual de ALMAS Y ANGOLA despues del fin de la Segunda Guerra Mundial (1945), cuando Mãe Ida viaja con su esposo para Rio de Janeiro, a pedido de sus entidades espirituales, para buscar nuevas orientaciones en lo que se referia al culto a los Orixás. En la época, Mãe Ida yá tenia un terreiro de umbanda desenvolviendo muchos hijos de santo. La necesidad de fortalecer a sus hijos con obligaciones mas "fuertes" (cuenta Mãe Ida) le hizo buscar nuevos recursos dentro de la cultura afro.

Fue em Rio de Janeiro, en la Tienda de ALMAS Y ANGOLA del BABALÂO LUIZ D'ANGELO , que Mãe Ida realiza, en Enero de 1949, su primera obligacion em el nuevo ritual. Em la época con 29 anos, Mãe Ida se consagra como la primera persona en Santa Catarina en entrar para el ritual de ALMAS Y ANGOLA.

De 1949 hasta 1951, Mãe Ida hizo algunos viajes a Rio de Janeiro con el objetivo de conocer el ritual mas directamente, pues al final yá era de su interes convertir su terreiro hasta entonces practicante de UMBANDA para el ritual de ALMAS Y ANGOLA.

Mãe Tereza, Mãe Ida y Pai Evaldo

Despues de un período necesário de adaptación, en 1951, Luiz D'Angelo viene à Florianópolis y oficialmente "abre" la TENDA ESPÍRITA SÃO GERÔNIMO em el Barrio de los Sacos de los Limones, primera Tienda de ALMAS Y ANGOLA fundada en Santa Catarina.

El ritual de ALMAS Y ANGOLA fue practicado durante muchos años em la TENDA ESPÍRITA SÃO GERÔNIMO, en el barrio Saco dos Limões por Mãe Ida. Em ese período imnúmeros hijos de santo fueron iniciados en el ritual y algunos de ellos recibieron la graduacion de Babalâo y Babá, y a partir de ahí abrieron sus próprios terreiros, o en algunos casos de pais o mães de santo con terreiros yá montados y praticantes de otros rituales, trocaron su práctica anterior para el ritual de ALMAS Y ANGOLA. Em ese período comienza a afirmarse el ritual em la Grande Florianópolis.

En las décadas de 50 , 60 e 70 el ritual de ALMAS Y ANGOLA practicado en Sta Catarina yá sufria algunas alteraciones cuando era comparado con el de Rio de Janeiro, porém em muitos pontos mantinha-se fiel aos ensinamentos trazidos por Luiz D’Angelo.

Con la entrada de GUILHERMINA BARCELOS (Mãe Ida) (para el Candomblé, las mudanzas en el ritual pasam a ser marcantes, hecho comun aun hoy. Conforme relata la própria Mãe Ida, ella resuelve entrar para el CANDOMBLÉ , satisfaciendo un interes personal en dar a los Orixás determinados "fundamentos" que no eran comunes à ALMAS Y ANGOLA. Inicialmente Mãe Ida hace una obligacion en NAGÔ IjEXÁ, posteriormente en "TORIEFAM" y por último en KETO. Preguntada sobre las mudanças de rituales y sabiendo haber sido ella la precursora del ritual de ALMAS Y ANGOLA en Sta Catarina, Mãe Ida dice que en la época fue fuertemente atraída por las posibilidades que el CANDOMBLÉ ofrecia en terminos de culto a los Orixás. Actualmente, cuando comparamos el ritual practicado en Rio de Janeiro con el que se practica en Santa Catarina, és posíble identificar la fuerte presencia de características adquiridas por influencia del Candomblé.

Las pocas casas de ALMAS Y ANGOLA, mismo con el desligamiento oficial de Mãe Ida, continuaron practicando el ritual de ALMAS Y ANGOLA. Como ejemplo podemos citar los terreiros de: Pai Evaldo, en barrio Bela Vista/São José ; Pai Fagundes, en barrio Saco dos Limões/Florianópolis ; PAI TÊLES, NO BAIRRO JARDIM ATLÂNTICO/FLORIANÓPOLIS todos hijos espirituales de Mãe Ida - y tambien el terreiro de Pai Orlando*, en el barrio Bela Vista 1/ São José - hijo espiritual de Luiz D'Angelo.

*(Orlando Linhares Sobrinho - Pai Orlando, en 1976 viaja para Rio de Janeiro y realiza su obligacion de Babalâo. Segun relatos, en ese período el ritual de Almas y Angola practicado en Santa Catarina, yá sufria algunas alteraciones en relacion al de Rio de Janeiro, motivo que le llevo a procurar Luiz D'Angelo para que lo consagrase Babalâo. Pai Orlando afirma que hoy en Sta Catarina no se encuentran terreiros que practiquen el ritual de la misma forma que era practicado en Rio. Acredita Pai Orlando que esas mudanzas sean resultado de la influencia ejercida por el Candomblé, pues al final, en el ritual original de ALMAS Y ANGOLA los orixás eran cultuados de forma muy "simples", comenzando por las ofrendas o comidas de santo. Pai Orlando fue uno de los últimos hijos de santo "hecho" por Luiz D'Angelo).

En el final de la década de 70, pocos eran los terreiros practicantes del ritual de ALMAS Y ANGOLA, sin embargo los números de adeptos y de nuevos iniciados al ritual crecia, principalmente en la década del 80. Én ese período son inaugurados vários terreiros mantenedores del ritual. Segun pesquisas, la mayor parte de los terreiros de ALMAS Y ANGOLA que hoy la pratican, son raíces de la Tienda Espírita Jesus de Nazaré, fundada y dirigida aun hoy por EVALDO LINHARES ( Pai Evaldo). És importante registrar que la Tienda Espírita Jesus de Nazaré és el terreiro mas antiguo y en actividade en el Estado.

En la Tienda Espírita Jesus de Nazaré , el ritual de ALMAS Y ANGOLA pasa por algunas modificacione, o sea, las obligaciones de refuerzo de 7, 14 y 21 anos, no existentes en el ritual en Rio de Janeiro, pasan a hacer parte de esa nueva fase.

Conversando con Mãe Ida sobre las obligaciones de 7, 14 y 21 años, quedo claro que, en el ritual practicado en Rio de Janeiro, esas se limitaban a las feituras de Babalâo y Babá. Los llamados refuerzos fueron "creados" por Pai Evaldo , inclusive algunas guias (collares de cuentas). La guia de siete hilos, por ejemplo, usada despues de la obligacion de Siete Años es una "creacion" de Pai Evaldo.

Segun Pai Evaldo,despues de la realizacion de la obligacion de Babalao y yá practicando el ritual de ALMAS Y ANGOLA y siendo en la época la mayor casa de santo del Estado mantenedora de una de las mayores corrientes mediúnicas , era preciso continuar el ritual, mismo sin la presencia de Mãe Ida. Y fue asi , que con ayuda de sus mentores y guias espirituales, principalmente del caboclo Peri, que Pai Evaldo , mantuvose "fiel" al ritual por el asumido.

Al completar sus sete años de obligacion en ALMAS Y ANGOLA , Pai Evaldo procura nuevamente a Mãe Ida y pide su auxílio en el sentido de orientarlo en cuanto a los procedimientos necesários para su fortalecimiento, pues al final ,la dedicacion casi total a los trabajos espirituales exigian un refuerzo, o sea, un fortalecimiento de el como médium. Mãe Ida que en la época practicava el ritual de CANDOMBLÉ, segun relatos del próprio Pai Evaldo, yá estava muy comprometida con su nuevo ritual , quedando imposibilitada de atender el pedido de su hijo, en aquel momento. Consultando su caboclo,el mentor dirigente del terreiro, Pai Evaldo resuelve buscar auxílio con Pai Orlando (En esa época Luiz D'Angelo yá habia fallecido) y orientado por el próprio Caboclo Peri y auxiliado por Pai Orlando realizo su obligacion de SIETE años, iniciando ahí una fase nueva dentro del ritual de ALMAS Y ANGOLA. Segun los mas antiguos practicantes del ritual, esa fase hace surgir una bifurcacion en el ritual, creando dos corrientes en ALMAS Y ANGOLA. Una corriente que sigue el ritual con las alteraciones creadas por Pai Evaldo y otra que mantiene las características originales traidas por Luiz D'Angelo en 1951(A pesar de algunas mudanzas).

Conversando con Pai Orlando, queda claro que el ritual de ALMAS Y ANGOLA, hoy practicado, es bien diferente de aquel realizado en Rio de Janeiro. Como ejemplo, podemos citar las feituras del Orixá OBALUAÊ; en Rio de Janeiro ese Orixá no era "feito". Luiz D'Angelo no hacia hijos de OBALUAÊ, pues al final, ese Orixá era considerado el Señor de las Almas . En Rio de Janeiro, en el Terreiro de Luiz D'Angelo la imagen de ese Orixá quedava separada en un altar especial.

Actualmente, sabiendo de algunas alteraciones que ocurrieron en el ritual de ALMAS Y ANGOLA y reconociendo la fuerte influencia de Pai Evaldo en el culto en Sta Catarina es oportuno mencionar que de los actuales terreiros que practican el ritual, 90% siguen las practicas y las adaptaciones creadas por Pai Evaldo.

De 1951, hasta los dias actuales, encontramos una série de mudanzas ocurridas en elo ritual, principalmente en lo que se refiere a las ceremonias externas. Si en el início las obligaciones se limitaban a la graduacion de babalao y Babá, hoy lo mismo no acontece. Para el ritual y oyendo las explicaciones de Pai Evaldo, es posíble comprender los motivos que lo llevaron a las adaptaciones realizadas en su terreiro. Conforme el mismo relata, despues de la entrada de Mãe Ida en Candomble, mucha cosa mudo. Segun el, mantener el ritual , principalmente con la "salída" de Mãe Ida , paso a ser un desafio. Mas , conforme relatos del próprio Pai Evaldo, fue gracias a sus mentores, destacando al Caboclo Peri, A Exú Maré y al Preto Velho Pai Adão, que el ritual se mantuvoe en su terreiro , con la misma fuerza y energia, pues segun el , el ritual sin sus mentores , los guias, no conseguiria mantenerse. Conforme dice Pai Evaldo , "LOS RITUALES SOn CREACIONES DEL PRÓPRIO HOMBRE, Y SIENDO ASI SON PASÍBVLES DE MUDANZAS". Haciendo una comparacion entre el ritual practicado en Rio de Janeiro y el actualmente practicado en Sta Catarina es evidente que las mudanzas realizadas fueron necesárias y oportunas.

Otro momento importante para el ritual de ALMAS Y ANGOLA en Sta Catarina, fue la obligacion de 14 años realizada por Pai Evaldo. En la ocasion, busco nuevamente con Mãe Ida el rescate de los origenes de ALMAS Y ANGOLA y con ella realizo su obligacion, confirmando ahí la necesidad de mantenerse en obligaciones y refuerzos, mismo despues de la realizacion de la feitura o graduacion de Babalao o Babá. En 1986 con la realizacion del primero refuerzo de 14 años en el ritual de ALMAS Y ANGOLA en Sta Catarina, realizado por las manos de Mãe Ida, El ritual abrio una nueva página en su história, consolidandose como una fuerte raíz en el Estado.

En Rio de Janeiro, que fue base del ritual de ALMAS Y ANGOLA, son raros los registros sobre el ritual, las pocas informaciones se limitan a las histórias contadas por aquellos que de alguna forma conocieron a Luiz D'Angelo.

Hoy, viajando para Rio de Janeiro es posíble identificar las prácticas de la UMBANDA y del Candomble, pero de ALMAS Y ANGOLA no existen registros actuales de ningun terreiro practicante de ese ritual. Eso nos lleva a creer que el ritual de ALMAS Y ANGOLA, que encontro en la década del 50 un espacio abierto y amplio para su instalacion en Sta Catarina , aqui permanecio, crecio, mudo en algunos puntos y se hizo representar , inclusive para el resto de Brasil, pues al final ese ritual otrora carioca es hoy , casi exclusivo de Sta Catarina.

En 1979 con la muerte de Luiz D'Angelo en Rio de Janeiro, a los 68 años , el ritual de ALMAS y ANGOLA viro una página importante de su história. En Santa Catarina nuevas páginas estan siendo escritas contribuyendo para el registro y rescate de esa história que con certeza aun se esta haciendo!.

Copiado de http://www.cobraverde.hpg.ig.com.br/

TRADUCION Y ADAPTACION DE TEXTO: PAI ANTONIO OXALA

CASA DA BRUXA JADE FÊNIX: ENTREVISTA COM PAI ANTÔNIO DE OXALÁ

CASA DA BRUXA JADE FÊNIX: ENTREVISTA COM PAI ANTÔNIO DE OXALÁ: Entrevista com Pai Antônio de Oxalá Hoje a CASA DA BRUXA vem lhe presentear com uma entrevista com um Pai de Santo do Paraguai, são...

LAS 4 VERTIENTES O CORRIENTES QUE FORMAN LA UMBANDA

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Si la Umbanda es una "religión" sus valores religiosos fundamentales son ancestrales y fueron heredados de culturas religiosas anteriores al Cristianismo (aunque no existe documentación de esto). La Umbanda tiene en su base
de formación los cultos afros, los cultos nativos, la doctrina espirita kardecista,
la religión católica y un poco de la religión oriental (budismo y
hinduismo) y también de la magia, pues es una religión magística por
excelencia, hecho este que la distingue y la honra, porque dentro de sus
templos, la magia negativa es combatida y anulada por las entidades que
en ellos se manifiestan incorporando en sus mediúms. De los elementos
formadores de las bases de la Umbanda surgieron sus corrientes
religiosas las cuales interpretamos así:
Primera corriente

Formada por los espíritus nativos que aquí Vivian antes de la llegada de los extranjeros conquistadores. Esos espíritus ya conocían el fenómeno de la mediumnidad de incorporación, pues ya era practicado por
el chamanismo
en sus ceremonias. Ellos ya creían en la inmortalidad del espíritu, en
la existencia del mundo sobrenatural y en la capacidad de los “muertos”
interfirieran en la vida de los encarnados. También acreditaban en la
existencia de divinidades asociadas a aspectos de la naturaleza y de la
creación divina. Tenían un panteón al cual temían, respetaban y
recurrían siempre que se sentían amenazados por la naturaleza, por los
enemigos o por el mundo sobrenatural. También creían en la existencia de
espíritus malignos y de demonios infernales sin la elaboración de la
religión cristiana que aquí se estableciera.

Segunda corriente

Los cultos de nación africanos, sin contacto con los nativos brasileros, tenían estas mismas creencias, solo que más elaboradas y mucho mejor definidas. Sus sacerdotes practicaban rituales y magias para
equilibrar las influencias del mundo sobrenatural sobre el mundo
terrenal y también para equilibrar las personas. Creían en la
inmortalidad de los espíritus y en el poder de ellos sobre los
encarnados, llegando mismo a criar un culto para ellos (el culto de
egungun de los pueblos nigerianos). También adoraban a los ancestrales a
través de ritos elaboradísimos y que perduran hasta hoy, pues son uno
de los pilares de sus creencias religiosas. Su cultura era transmitida
oralmente de padre para hijo, en la forma de leyendas, preservando
conocimientos muy antiguos como a creación del mundo, de los hombres y
hasta eventos análogos al diluvio bíblico. La Umbanda heredo de los
cultos de nación afro su vasto panteón divino y tienen en el culto las
divinidades de Dios, uno de los fundamentos religiosos, teniendo
desenvolvió rituales propios de religamiento del encarnado con su
divinidad regente. El panteón divino de los cultos afro era pontificado
por un Ser Supremo y poblado por divinidades que eran los ejecutores de
él junto a los seres humanos, así como eran sus auxiliares divinos que
lo ayudaba en la concretización del mundo material, demostrándonos que
de forma simples, tenían una noción exacta, todavía que limitada por
factores culturales, de como si nos muestra Dios y Su universo divino.

Tercera corriente

Formada por los kardecistas, que incorporaban espíritus de indios, de ex-esclavos negros, de orientales, etc. Criaron la corriente denominada “Umbanda Blanca”, en los moldes espiritas, pero en la cual
aceptaban la manifestación de caboclos, pretos-velhos y niños/as. Esta
corriente puede ser descripta como un medio-término entre el espiritismo
y los cultos nativos y afros, pues se fundamenta en la doctrina
cristiana, pero venera valores religiosos heredados de los indios y
negros. No abre sus cultos con cantos y tambores, pero si con oraciones a
Jesús Cristo. Sus sesiones son más próximas de las kardecistas, que de
las Umbandistas genuinas, que usan cantos, palmas y toque de tambor. Sus
miembros se identifican como “Espiritas de Umbanda”.
Cuarta corriente

La magia es común a toda la humanidad, y las personas recurren a ella siempre que se sienten amenazadas por factores desconocidos o por el mundo sobrenatural, principalmente por las actuaciones de espíritus
malignos y por procesos de magia negra. Dentro de la Umbanda, el uso de
la magia blanca o magia positiva se diseminó de forma tan comprensiva
que se torno parte de la religión, siendo imposible separar los trabajos
religiosos espirituales puros de los trabajos espirituales mágicos.
Muchas personas desconocen la magia pura y recurren a la magia
clasificada como magia religiosa. Pero esta nada más es que la fusión de
la religión con la magia. Estas son las corrientes religiosas y
doctrinarias que forman las bases de la Umbanda. Y eso si habláramos del
sincretismo religioso, en el cual la religión católica nos abasteció
sus imágenes que, colocadas en nuestros altares, facilitaron el proceso
de transición de católicos para la Umbanda. La estructura religiosa
espiritual de la Umbanda ya está pronta y solo falta ser estructurada
aquí, en el plano material, para darle una cara definitiva, cuando sus
valores religiosos y sus fundamentos divinos serán definitivos, dejando
de mudar al sabor de sus corrientes más expresivas. Los mensajeros
espirituales nos alertan que esta estructuración debe ser hecha de forma
lenta y muy bien pensada. Nosotros tenemos certeza de que en el futuro
la Umbanda tendrá una facción religiosa muy bien definida, pues sus
corrientes formadoras se unificaran e se uniformizaran, fortaleciendo la
Umbanda como religión.



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EN ESOS TERRIBLES MOMENTOS....

EN LOS CUALES TUVE PROBLEMAS...

HUBO MOMENTOS EN QUE “CAI” Y CAYERON MIS FUERZAS,PERO SENTI EN MIS ESPALDAS
EL ALA DEL PAE ÓXALA Y ME LEVANTE.
ME SENTÍ “ENFERMO” Y DECAIDO, MAS CON LA FUERZA DEL MAR, LA MAE YEMANJA ME DEVOLVIÓ LA SALUD.
“TEMÍ” POR MIS HIJOS, Y UN PERFUME INVADIÓ MI CASA Y LA MAE OXUM ME DEVOLVIÓ LA TRANQUILIDAD.
“LLORE” PORQUE NADA ME SALIA, EL PAE OGUM ABRIO MIS CAMINOS Y REÍ.
“SUFRI POR UNA INJUSTICIA PERO EL PAE XANGO INTERCEDIÓ POR MI, Y FUE JUSTICIA,
“ME QUEBRE” Y MIS VELAS NO SE MOVÍAN Y FUE LA MAE OIA QUIEN ME EMPUJÓ A SEGUIR CON SUS VIENTOS.
“AGONIZÉ” POR MIEDO A LA FALTA DE PAN Y
EL PAE BARA NO PERMITIO QUE ME FALTARA, Y REVIVÍ.
CAÍ, ME SENTÍ ENFERMO, TEMÍ, LLORÉ, SUFRI,
ME QUEBRÉ, AGONIZÉ, PERO NUNCA ESTUVE SOLO, SIEMPRE UN ORIXA PUSO SU AXE, PARA QUE ME DOBLE PERO NO ME QUIEBRE , AGUANTANDO ESO Y MUCHO MAS POR EL BIEN DE MI FAMILIA, Y LA GRANDEZA DE “LA RELIGIÓN UMBANDA.
Pae Alejandro de Oxalá

Publicado por Oro Saavedra en facebook

TIPOS DE UMBANDA...

AQUI HABLAMOS SOBRE VERTIENTES O VARIACIONES DE UMBANDA...

Wikipedia nos agrega que cabe señalar que hay diferentes concepciones de Umbanda y que por ello las creencias a veces difieren dependiendo de la
congregación, aunque existen ciertas bases:

Se reafirma, que Umbanda es una
religión monoteísta y sincrética, cuyo dios es llamado Olorum, Olodum,Olodumaré O ZAMBI, pero como éste no participa de la vida de los hombres y de los asuntos mundanos, los fieles se relacionan con diferentes entidadesdel plano espiritual.

Las entidades de mayor importancia son los Orixás,tomados del panteón Yoruba, que reflejan diferentes cualidades de
Olodum y trabajan por los 7 principios de Umbanda.

Ellos son Oxalá y Oya (fe), Oxún y Oxumaré (amor), Oxóssi y Ossaim
(conocimiento), Xangó y Egunitá (justicia), Ogum e Iansá (ley),

OMOLU (evolución), Iemanyá y Nana
(creación/generación). Cada Orixá se relaciona con una fuerza de la

naturaleza y tiene un tipo de conducta clara.

Otras entidades importantes son los guías, cuya función es ayudar a
otros en su evolución espiritual y se manifiestan mediante la
incorporación, el acto mediante el cual un médium conscientemente
permite que otros espíritus hablen a través de su cuerpo físico para
transmitir sus mensajes, Los guías tienen diversos orígenes y son estos:

Pretos Velhos (viejos esclavos negros), Bahianas (mujeres de Bahía),

Boiadeiros (vaqueros brasileños), Crianças (niños), Exus, Pombas-Gira,

Marinheiros, Sereias (sirenas), Caboclos (indios brasileños), entre

otros. De estos los más importantes parecen ser los Caboclos y los
Pretos Velhos

Se indica, que el culto incluye ofrendas a las deidades (vino, farofa,
cachaça, granos de maíz, cigarrillos, sidra, velas, flores, alhajas,
entre otras comidas y bebidas, dependiendo de la “Banda o línea”) y
tiene ritos de iniciación varios que van de simples a complejos. Los
atabaques (largos tambores cónicos), la percusión y los cantos (llamados
pontos) tienen un lugar central en algunas congregaciones umbandistas pero en otras son casi inexistentes.

Muchos lugares de culto (llamados tendas o terreiros) parecen casas
comunes vistos desde la calle, e incluso muchos de ellos cumplen las dos funciones. El líder del terreiro es el “Cacique” o "Maestro".

Esta persona dirige el culto y coordina las sesiones o giras y es quien
incorpora al guía jefe que comandará la materialidad y espiritualidad
del local de los trabajos.

En Umbanda el médium (también llamado caballo), que puede ser el Cacique , Pai u otra persona, incorpora a losguías.

Los trabajos en Umbanda se refieren a la ayuda prestada por el guía, son caritativos, asistenciales sin cobranza y se realizan solo para hacer el bien. Hay dos tipos de trabajos: el pase y la descarga o desobsesión. El pase es un rezo que el guía hace a un devoto para darle energía positiva mientras que la descarga se trata de quitar la energía negativa del espíritu del devoto.

Una ceremonia de Umbanda (llamada gira) comienza usualmente con la defumación, quema de hierbas aromáticas para purificar a los que asisten al terreiro y luego viene la incorporación donde los devotos son invitados a tomar un pase.

Algunos dicen que la máxima umbandista es “da de gracia, lo que de gracia recibiste: con amor humildad, caridad y fe”.

Aporta Wikipedia, que el culto crecería rápidamente en la segunda mitad del siglo XX, principalmente entre la población negra, siendo que en 1960 en Brasil había 50.000 terreiros y
en 1980 ya había 300.000. En esa década en Uruguay habían 300 terreiros y en Argentina 200. Hasta la segunda mitad del siglo XX todas las religiones afro brasileñas eran consideras delictivas por el gobierno brasileño y eran objeto de represión periódica.

Pero más recientemente se han convertido en parte importante de la
cultura popular brasileña sobre todo en el centro de Brasil y en
ciudades como Río de Janeiro o Salvador de Bahía y novelistas y músicos han escrito o cantado sobre ellas. Varias de las obras de Jorge Amado,
por ejemplo, tratan de la vida de la población negra, afro brasileña.

Compositores como Tom Jobim, Raul Seixas, Toquinho, Geraldo Vandré y Clara Nunes le han cantado a Umbanda.

En la década de 1970, el poeta Vinícius de Moraes se casó con su última esposa, Gesse, en una ceremonia umbandista presenciada por muchas figuras prominentes de la cultura y la política brasileña. Umbanda tiene muchas cosas en común con
Quimbanda (o Kimbanda) la cual clama su identidad por separado,
reivindicándose como más africana y apartada del candomblé y la macumba.

Finalmente se comenta, que la denominación "UMBANDA" fue usada con el paso del tiempo para hacer referencia a cultos afro-brasileños donde se homenajeaba a los Espíritus de Indios y negros esclavos bajo la influencia del culto al Orishá (sincretizado). De este

modo aparecieron distintas variaciones o ramas que se incluían bajo el título "umbanda":

1) Umbanda Blanca o de Caritas; en la que se nota una influencia mayor hacia el Evangelio y el espiritismo, que proviene de Zélio.

2) Umbanda Cruzada (en el Sur de Brasil, Uruguay y Argentina) o Candomblé de Caboclo (de Rio hacia el norte de Brasil); donde se sacrifican animales, se ofrece bebida y tabaco a las Entidades. Llamada peyorativamente aún hoy "macumba". También es la que más adeptos tiene siendo conocida por el apelativo de "umbanda popular". Tiene mucha más influencia africana.

3) Umbanda Esotérica o Cabalística; derivada de la Umbanda de Zélio, pero volcada mucho más hacia el kardecismo, las doctrinas orientales y la defensa de los fundamentos de las naciones amerindias.

Podemos entonces decir que lo que hoy en día se conoce mayoritariamente como "umbanda"

son todos aquellos cultos religiosos que tienen influencias del culto a los Orishás; del catolicismo; del kardecismo; del culto a los Encantados (deidades indígenas) y principalmente del culto a los ancestros por parte de los bantúes (angola-congo). Un tipo de fenómeno sincrético muy parecido y
que surge casi de las mismas influencias (sacando la indígena) es la
Regla de Palo en Cuba, a la que yo me refiero siempre como la "umbanda cubana" pero sin "indios".

ESTRACTO DE UN BLOG EN : http://musiu.lacoctelera.net/post/2007/07/16/umbanda

QUIEN ES EXU PORTEIRA (SU IMPORTANCIA EN UMBANDA CRUZADA Y EN CANDOMBLE)

QUIEN ES EXU PORTEIRA-Y PORQUE EN UMBANDA Y EN CANDOMBLE, COLOCAMOS A EL EN LA PORTEIRA O TRANQUEIRA:

DEFINICION:

TRONQUEIRA:

ES EL PUNTO JUNTO A LA ENTRADA O SALIDA DE UN TERREIRO DE UMBANDA O DE CANDOMBLE, DONDE SE COLOCAN OFRENDAS DE VELAS,FLORES Y CACHAZA PARA LOS EXUS. ES DONDE QUEDA ASENTADO UN EXU , CUYA FUNCION ES IMPEDIR LA APROXIMACION DE FUERZAS MISTICAS O MATERIALES,NEGATIVAS DE LA COMUNIDAD DEL TERREIRO.

(DICCIONARIO DE CULTOS AFROBRASILEIROS-EDUARDO ARAIA-IDEA EDITORIAL).

Tranquera:

Ingreso; portón de entrada de la propiedad rural, entrada principal a un Templo de Umbanda. Punto fijo donde un Exú se parapeta (Exú de la Porteira) para cuidado de la Casa, observando a quien ingresa y colectando sus pensamientos. Cerca de la puerta principal es notoria una casilla de ladrillo con menos de un metro de altura. Alberga una cesta con aguardiente, velas negra y roja encendidas, tridente, etc. Los devotos saludan, con cierta intimidad, al "compadre" de la tranquera en señal de respeto y agradecimiento por la vigilancia atenta del templo.

(curso-autodefensa-psiquica/luz y sombra de los cultos-afrobrasileros).

YA ESTABLECIDO EL SIGNIFICADO DE PORTEIRA, QUE ES LO MISMO QUE TRANQUERA O TRONQUEIRA, PASEMOS A VER QUIEN ES EXU PORTEIRA:

EXU PORTEIRA:

EXU PORTEIRA ES UN EXU JEFE DEL POVO DE LAS PUERTAS DE LA CALUNGA(SEA DE LA CALUNGA GRANDE O MAR...O DE LA CALUNGA PEQUEÑA O CEMENTERIO).

PARA QUE Y PORQUE SE LO PONE EN LA ENTRADA DE LA CASA O TERREIRO?

-EL ES EL DEFENSOR DE LA CASA DE SANTO O TERREIRO, EL CONTROLA QUIEN ENTRA Y QUIEN SALE...EVITA QUE ENTREN EGUNES Y KIUMBAS...SI ESTA BIEN ASENTADO, LOS QUE ENTRAN, DEPONEN SUS MALOS PENSAMIENTOS Y SE AMOLDAN A LASREGLAS DE LA CASA.

-SI ALGUIEN LO SALUDA AL SALIR, Y ES YA DE NOCHE Y HAY PELIGROS POR EL CAMINO,EL ENVIA A UNO DE SUS AYUDANTES CON LA PERSONA, VIGILANDO PARA QUE NO LE SUCEDA NADA MALO EN SU CAMINO...

-ASI, AL TENER UN GUARDIAN EN LA ENTRADA, ESTE CUMPLE EN CIERTA FORMA, EL PAPEL DE EXU BARA O DE EXU TRANCARUAS(DE HECHO ES TAMBIEN LLAMADO TRANCA RUAS PORTEIRA), QUE ES EL DE CERRAR EL TERREIRO A LOS ENEMIGOS Y PERMITIR EL PASO Y LA LLEGADA DE AMIGOS Y FAMILIARES.

-UN PUNTO QUE SE RECITA O CANTA, EN LA APERTURA DE LOS TRABAJOS , SEA DE CANDOMBLE, UMBANDA O KIMBANDA, ES EL DE EXU TRANCA RUAS:

"EU NAO PISO NA RUA, EU NAO PISO NA RUA, SIN CUMPLIMENTAR, CON BARA LA RUA, BARA EXU, BARA LA RUA, SARAVA SEU TRANCA RUAS"

"SEU TRANCA RUAS, ME FECHA A RUA Y ME ABRE A GIRA"...

AL TERMINAR SE DICE LO MISMO...PERO EN LO ULTIMO: "ME FECHA A GIRA Y ME ABRE A RUA"...

Por esto Seu Trancarúas generalmente es guardián o portero en las Casas de aquellas personas cuyo Exu sea Seu Sete; Rei das Sete Encruzilhadas; Veludo; Tirirí u otro Exu cuya energía sea mayor dentro del Reino de la Encruzilhada. De ahí que sea tan importante, rindiéndosele homenaje casi siempre inmediatamente después que al Exu dueño de la Casa, pidiendo de este modo que Seu Trancarúas cierre la puerta para que ningún mal pueda venir a perturbar el buen desenvolvimiento de la "Gira" y al mismo tiempo que permita el buen flujo por los caminos espirituales para que las Entidades de las Encrucijadas puedan llegar

SI LES INTERESA, DEJENME COMENTARIOS AQUI...PARA DARLES UN TRABAJO DE FIRMEZA CON EXU TRANCA RUA DAS ALMAS, PARA TENERLO COMO PORTEIRA EN SU CASA O TERREIRO(ACLARO QUE ESTO SOLO ES PARA LOS QUE PRACTICAN UMBANDA O CANDOMBLE-( HE DECIDIDO DAR ESTO, PARA AYUDAR A ALGUNOS QUE NO LAS TIENEN MUY CLARAS LAS COSAS...ASI TENDRAN UN BUEN PROTECTOR.

PARA LOS DE NACION O SEA BATUQUE. EL ASENTAMIENTO ES CON BARA LODE, OGUM AVAGAM Y OIA TIMBOA, PERO ESO SOLO LO PUEDEN HACER LOS SENTOS EN SANTO O SEA BATUQUE -SI UD PRACTICA ESA LINEA, ESTO NO ES PARA UD) .

NOTA: AL ENTRAR EN UNA CASA O TERREIRO, CUANDO VEAN UNA CASITA CON EXU PORTEIRA O EXU TRANCA RUAS, DEN CON LOS NUDILLOS DE LA MANO SEA DERECHA O IZQUIERDA, TRES GOLPES EN EL SUELO , FRENTE A LA CASITA DE EXU, ALLI YA LO ESTAN SALUDANDO, AL SALIR HACER LO MISMO, DESPIDIENDOSE.

SALVE EXU PORTEIRA!!!

[link=http://www.musicas-especiais.com][red]Exú Porteira[/red]

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