AQUI HABLAMOS SOBRE VERTIENTES O VARIACIONES DE UMBANDA...
Wikipedia nos agrega que cabe señalar que hay diferentes concepciones de Umbanda y que por ello las creencias a veces difieren dependiendo de la
congregación, aunque existen ciertas bases:
Se reafirma, que Umbanda es una
religión monoteísta y sincrética, cuyo dios es llamado Olorum, Olodum,Olodumaré O ZAMBI, pero como éste no participa de la vida de los hombres y de los asuntos mundanos, los fieles se relacionan con diferentes entidadesdel plano espiritual.
Las entidades de mayor importancia son los Orixás,tomados del panteón Yoruba, que reflejan diferentes cualidades de
Olodum y trabajan por los 7 principios de Umbanda.
Ellos son Oxalá y Oya (fe), Oxún y Oxumaré (amor), Oxóssi y Ossaim
(conocimiento), Xangó y Egunitá (justicia), Ogum e Iansá (ley),
OMOLU (evolución), Iemanyá y Nana
(creación/generación). Cada Orixá se relaciona con una fuerza de la
naturaleza y tiene un tipo de conducta clara.
Otras entidades importantes son los guías, cuya función es ayudar a
otros en su evolución espiritual y se manifiestan mediante la
incorporación, el acto mediante el cual un médium conscientemente
permite que otros espíritus hablen a través de su cuerpo físico para
transmitir sus mensajes, Los guías tienen diversos orígenes y son estos:
Pretos Velhos (viejos esclavos negros), Bahianas (mujeres de Bahía),
Boiadeiros (vaqueros brasileños), Crianças (niños), Exus, Pombas-Gira,
Marinheiros, Sereias (sirenas), Caboclos (indios brasileños), entre
otros. De estos los más importantes parecen ser los Caboclos y los
Pretos Velhos
Se indica, que el culto incluye ofrendas a las deidades (vino, farofa,
cachaça, granos de maíz, cigarrillos, sidra, velas, flores, alhajas,
entre otras comidas y bebidas, dependiendo de la “Banda o línea”) y
tiene ritos de iniciación varios que van de simples a complejos. Los
atabaques (largos tambores cónicos), la percusión y los cantos (llamados
pontos) tienen un lugar central en algunas congregaciones umbandistas pero en otras son casi inexistentes.
Muchos lugares de culto (llamados tendas o terreiros) parecen casas
comunes vistos desde la calle, e incluso muchos de ellos cumplen las dos funciones. El líder del terreiro es el “Cacique” o "Maestro".
Esta persona dirige el culto y coordina las sesiones o giras y es quien
incorpora al guía jefe que comandará la materialidad y espiritualidad
del local de los trabajos.
En Umbanda el médium (también llamado caballo), que puede ser el Cacique , Pai u otra persona, incorpora a losguías.
Los trabajos en Umbanda se refieren a la ayuda prestada por el guía, son caritativos, asistenciales sin cobranza y se realizan solo para hacer el bien. Hay dos tipos de trabajos: el pase y la descarga o desobsesión. El pase es un rezo que el guía hace a un devoto para darle energía positiva mientras que la descarga se trata de quitar la energía negativa del espíritu del devoto.
Una ceremonia de Umbanda (llamada gira) comienza usualmente con la defumación, quema de hierbas aromáticas para purificar a los que asisten al terreiro y luego viene la incorporación donde los devotos son invitados a tomar un pase.
Algunos dicen que la máxima umbandista es “da de gracia, lo que de gracia recibiste: con amor humildad, caridad y fe”.
Aporta Wikipedia, que el culto crecería rápidamente en la segunda mitad del siglo XX, principalmente entre la población negra, siendo que en 1960 en Brasil había 50.000 terreiros y
en 1980 ya había 300.000. En esa década en Uruguay habían 300 terreiros y en Argentina 200. Hasta la segunda mitad del siglo XX todas las religiones afro brasileñas eran consideras delictivas por el gobierno brasileño y eran objeto de represión periódica.
Pero más recientemente se han convertido en parte importante de la
cultura popular brasileña sobre todo en el centro de Brasil y en
ciudades como Río de Janeiro o Salvador de Bahía y novelistas y músicos han escrito o cantado sobre ellas. Varias de las obras de Jorge Amado,
por ejemplo, tratan de la vida de la población negra, afro brasileña.
Compositores como Tom Jobim, Raul Seixas, Toquinho, Geraldo Vandré y Clara Nunes le han cantado a Umbanda.
En la década de 1970, el poeta Vinícius de Moraes se casó con su última esposa, Gesse, en una ceremonia umbandista presenciada por muchas figuras prominentes de la cultura y la política brasileña. Umbanda tiene muchas cosas en común con
Quimbanda (o Kimbanda) la cual clama su identidad por separado,
reivindicándose como más africana y apartada del candomblé y la macumba.
Finalmente se comenta, que la denominación "UMBANDA" fue usada con el paso del tiempo para hacer referencia a cultos afro-brasileños donde se homenajeaba a los Espíritus de Indios y negros esclavos bajo la influencia del culto al Orishá (sincretizado). De este
modo aparecieron distintas variaciones o ramas que se incluían bajo el título "umbanda":
1) Umbanda Blanca o de Caritas; en la que se nota una influencia mayor hacia el Evangelio y el espiritismo, que proviene de Zélio.
2) Umbanda Cruzada (en el Sur de Brasil, Uruguay y Argentina) o Candomblé de Caboclo (de Rio hacia el norte de Brasil); donde se sacrifican animales, se ofrece bebida y tabaco a las Entidades. Llamada peyorativamente aún hoy "macumba". También es la que más adeptos tiene siendo conocida por el apelativo de "umbanda popular". Tiene mucha más influencia africana.
3) Umbanda Esotérica o Cabalística; derivada de la Umbanda de Zélio, pero volcada mucho más hacia el kardecismo, las doctrinas orientales y la defensa de los fundamentos de las naciones amerindias.
Podemos entonces decir que lo que hoy en día se conoce mayoritariamente como "umbanda"
son todos aquellos cultos religiosos que tienen influencias del culto a los Orishás; del catolicismo; del kardecismo; del culto a los Encantados (deidades indígenas) y principalmente del culto a los ancestros por parte de los bantúes (angola-congo). Un tipo de fenómeno sincrético muy parecido y
que surge casi de las mismas influencias (sacando la indígena) es la
Regla de Palo en Cuba, a la que yo me refiero siempre como la "umbanda cubana" pero sin "indios".
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